驚夢

「我真的肯以整個生命付與粵劇！」

──仙姐，仙鳳鳴第四屆（《帝女花》）演出特刊

演《蝶影紅梨記》的某一夜，仙姐收到一張短短的觀眾信，指出曲文裡的錯處。她明白，那都是出於觀眾對她的愛護，對粵劇的執著，為此深感快慰。

＊　＊　＊

不說不說還須說。

尤聲普演周鍾是越發輕浮，插科打諢是粵劇以致各種戲曲裡一種鮮活的力量，因此也非關爆肚。如果唐滌生寫的是亂世中投機取巧的小人，普哥倒是恰如其份；不過周鍾是見慣人情翻覆的前朝重臣，在官場打滾多年懂得存活之道不是食古不化而是練達變通，對國破不會沒有悲痛，只是比戇書生「清醒」，明白呻吟過後還是求生要緊。不是有心負舊朝，實在是空屋難守，當然有自我開脫的成份，但也是實在的人情，繁華世間的底色──唐氏除卻纏綿男女之情以外最擅寫的一環。波叔演周鍾在隨風轉舵之餘保留一份持重，才是盡得一代重臣的世故老練。

序曲與過場音樂找來高世章先生譜新章，泡製出一段段荷里活式配樂的高潮起伏，聽著坐立不安。如果不知道高世章的家世，單憑那兩部他監修的歌舞電影，準要暗暗嘀咕河水不與井水相干。母親是五、六十年代紅星，算起來是粵劇世家第三代──不是有心故弄玄虛（雖然每每樂此不疲），但各界對此不知是不知情還是甚有默契地保持低調，在此不敢造次，我相信這種因緣是仙姐找上他的最大原因，可惜不能為著對那一朵幽蘭（他的母親）的痴愛安然接受那種不協調。唯有〈上表〉接〈香夭〉的一小段，奏起傳統粵樂，也棄用了似是而非的水墨畫投射，出動人手搬景，才覺清爽舒暢。兩年前于逸遙（糟糕，不知何解一直主觀認為──或希望？──是倫永亮）為《重按霓裳歌遍徹》晚會譜曲，據〈折梅巧遇〉的旋律（我不熟知粵曲曲牌）編寫了一段鋼琴協奏，在三齣折子戲之間演奏，一曲難忘，粵曲與西樂配合得如此圓融，只此一次──卻也只合作那樣的演奏，要是正正式式當起過場音樂，還是不協調。

駙馬那句「點解在蓮座之下，有一男一女架呢……」的質問，多少人可以倒轉背誦出來。仔細看了三晚，只看到盤腿而座的觀音，不曾發現蓮座。就算我肉眼模糊吧，那麼「仙庵寶殿多清靜」，卻有一座金碧輝煌的菩薩，連金童玉女都是金──當然早有雛型，跟去年《西樓》的金如來一個模，不太扎眼睛嗎？就是蒲團也忒光鮮，怎能相信長平公主在這間廟裡備受風寒，又怎能相信亂世庵堂，平日香客都唔多一個，香油甚缺？一座庵堂佈置得如此堂皇（甚至怪誕），未能增添〈庵遇〉劫火餘生彷同隔世的哀怨。仙姐當然不會是為了迎合某些人的審美趣味，想是一時忽略？膠條搬的柳蔭，亦美感欠奉，還有看不出除了為演員添障礙以外有多大作用的階梯……

每次寧神投入於〈香夭〉的悲情之際，一陣隆隆巨響便會從上方襲來，騰雞的我沒有學乖，每一次還是免不過如臨大敵，卻原來是鋪下落花，名副其實的〈驚夢〉：《牡丹亭》的花神不是有句「咱待拈片落花兒驚醒他」？可惜意境相去甚遠，驚醒人的不是落花而是噪音。潤物細無聲的落花自然（凄）美，但是附送的機器聲，殺傷力不異於場內無端響起的電話鈴，被推向極致的悲情一下子洩了氣……。猜想意念來自歌舞伎傳統──定位當然沒有問題，一直深信我們的崑好比他們的能，粵劇則恰如歌舞伎，只是思疑本土大部份（崇日）觀眾最多懵懵懂懂看過幾部催淚日劇，文藝一點的也不過含糊捧著村上春樹當神品，缺乏肅然體會物哀之美的修養（或習慣），片片落花牽動的驚喜，足以令他們將台上正準備在花燭夜赴陰司的一對夫妻拋到九宵雲外。就算能當機戲聲以致飄下來的紙屑如無物，也難保不被騷動略略分神……

說到在舞台上挖空心思，仙鳳鳴首屆演《紅樓夢》就已試用利舞台的旋轉舞台──但不就是發現效果不好，後來還是棄用了？《蝶影紅梨記》玩燈光，那是為了戲。仙姐的構想從來比觀眾走得更前，一如她將無謂討好的爆肚減至最少，如果佈景與機關最終分散了觀眾對戲的專注，甚至成為某些人最津津樂道的話題，能不擔心本末倒置，離棄了仙鳳鳴年代以來對演、唱、詞的執著？
戲好看的話，連一桌兩椅都搬走還是好看。

雖然一切一切，都左右不了我對她們，對唐滌生的愛。仙姐的心血許是太著力了一些，始終是立意鮮明身體力行，為馬馬虎虎對藝術還未有一份覺醒的劇團所不能比擬。畢竟是下了那麼多心力的一台戲，血肉勻整，爐火純青，重溫舊夢的得以重溫舊夢，未有前緣的也通統一見傾心──也不是沒有看過粵劇，但全盤地為了藝術的追求而投入至此，認真嚴謹至此，從來未見。因而首次發現了粵劇的力量，對仙鳳雛鳳心存敬重與艷羨。對仙姐，更有無盡的感激。

我會永遠永遠的記得，與《帝女花》初會的感動。

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